El Mito del Origen: Rangi y Papa
Los Maorís creen que todo el universo está representado por su dios supremo Taaroa y de su unión con Fei-Materai, que representa a la noche, nacen Ranginui (cielo) y Papatuanuku (tierra) esto es la leyenda Maori. En un principio el cielo y la tierra estaban unidos. Al estar unidos en un fuerte abrazo impedían que sus setenta hijos en su interior vieran la luz. Estos hijos corresponden a las distintas divinidades asociadas al cosmos y la naturaleza.
Dos de ellos, para descubrir la luz, separaron el abrazo de sus padres: Tane, el dios del bosque, y Tangaroa, el dios del mar. Esto despertó la furia de su hermano Tawhiri, dios de los vientos, quien causa tormentas y huracanes para castigar a Tangaroa y Tane. Una vez separados los dioses Rangi (cielo) y Papa (tierra), ambos asumieron su posición actual.
La luna es asociada a la diosa Hina (Mahina en Rapa Nui) y el resto del espacio se asocia a la diosa Ateo. Juntas constituyen el Aku. La lluvia son las lágrimas de Papatuanuku y la neblina se asocia al calor del cuerpo de Rangi que desea el abrazo de su compañera.
El hijo menor Ruaumoko no alcanzó a nacer. Sus hermanos le regalan el poder del fuego para que se abrigue en la oscuridad del vientre de su madre. Ruaumoko, tan cerca de su madre, siente su dolor por la separación. Esto lo llena de ira, haciendo estremecer la tierra, expulsando corrientes de lava incandescente.
El Don del Conocimiento: Los Tres Cestos
En el comienzo el dios Tane les ofreció a los humanos los Nga Kete o Te Wananga, los tres cestos del conocimiento. En estos cestos se encuentran las historias de la creación, instrucciones concernientes a la magia y muchos conocimientos más.
Mana y Tapu: El Poder Espiritual Maori
Los Maori creen que todo desciende de los dioses. Hombres, tierras, naturaleza y también objetos hechos por el hombre pueden contener Mana o poder espiritual. Es por ello que los Maori mantienen un fuerte lazo espiritual con su tierra y algunos lugares pueden tener un significado cultural y sagrado profundo para ellos.
Los objetos ceremoniales con Mana son protegidos por estrictísimas reglas del Tapu. El contacto con seres humanos u objetos con Mana por personas profanas puede causar la pérdida del poder.
El Significado del Moko en la Mitología Maori
Los Moko o lagartijas tienen un particular significado para los Maori. Los reptiles son considerados los emisarios del dios Whiro, que representa todo lo diabólico en la tierra y quién trae desgracia a las tribus desafortunadas. Si el dios se enoja y quiere matar a un hombre, invoca a la lagartija para que entre a su cuerpo y coma sus órganos vitales.
En otros casos el poder del lagarto se puede transformar en un poder protector. La tradición oral dice que una escuela del conocimiento Whare Wananga tiene a veces enterrado una lagartija cerca del pilar que sostiene la construcción para su protección.
Preguntas Frecuentes sobre la Leyenda Maori de la Creación
¿Quiénes son Rangi y Papa en la mitología maori?
Rangi (Ranginui, el cielo) y Papa (Papatuanuku, la tierra) son la pareja primordial cuyo fuerte abrazo mantenía a sus setenta hijos las divinidades del cosmos y la naturaleza sin ver la luz, hasta que Tane y Tangaroa los separaron.
¿Qué son los tres cestos del conocimiento?
Son los Nga Kete o Te Wananga, ofrecidos por el dios Tane a los humanos. Contienen las historias de la creación, instrucciones de magia y otros conocimientos ancestrales.
¿Qué significan el Mana y el Tapu para los Maori?
El Mana es el poder espiritual que puede contener cualquier ser, tierra u objeto. El Tapu son las estrictas reglas que protegen los objetos con Mana; el contacto de personas profanas con ellos puede causar la pérdida de ese poder.
¿Por qué el Moko es importante en esta leyenda?
Porque los Maori consideran a los Moko (lagartijas) como emisarios del dios Whiro, capaces de causar la muerte por orden divina, pero también de servir como protectores enterrados bajo construcciones importantes como el Whare Wananga.
